27.02.2026

Über die Opferkultur (Teil 2/3)

Von Frank Furedi

Foto: Simon Law via Flickr (CC BY-SA 2.0 / bearbeitet)

Sowohl rechte als auch linke Kräfte treiben seit Jahrzehnten eine Opferpolitik voran. Opferstatus wird ausgeweitet, Opfer gelten pauschal als glaubwürdig.

Obwohl sich die Linke und die Rechte in den meisten wichtigen Fragen uneinig sind, verehren beide das Opfer. Wie es dazu gekommen ist, soll in diesem Essay untersucht werden.

Historisch gesehen war die Politisierung der Opferfrage am engsten mit konservativen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens verbunden. Es war die einflussreiche Law-and-Order-Lobby – sowohl in Großbritannien als auch in den USA –, die sich als erste für neue Rechte für Opfer einsetzte. Befürworter einer rechtsgerichteten Law-and-Order-Politik argumentierten in den 1960er- und 1970er-Jahren, dass die Gesellschaft gegenüber Kriminellen zu nachsichtig geworden sei und dabei die Notlage der Unschuldigen ignoriere. Frühe Opfervertreter vertraten die Auffassung, dass das Gleichgewicht zwischen den Rechten des Täters und denen des Opfers entscheidend zugunsten des Opfers verschoben werden müsse.

Kritiker des Justizsystems prägten auch einen Wortschatz, der die Opferpolitik bis heute dominiert. Sie behaupteten, dass Opfer durch die Behandlung durch das Justizsystem selbst „Traumata”, „sekundäre Viktimisierung” oder „zweite Wunden” erlitten. Viktimisierung wurde zunehmend als eine zutiefst persönliche psychologische Erfahrung dargestellt – eine, die das Opfer unsichtbar mache. Diese Darstellung fand Anklang bei Menschen, die sich von öffentlichen Institutionen ignoriert fühlten. Bald wurden solche Personen als „schweigende Mehrheit“ dargestellt, für deren Interessen sich Politiker verschiedener Couleur einsetzten.

Opferpolitik von links und rechts

Appelle an die schweigende Mehrheit wurden zu einem zentralen Motiv der Law-and-Order-Kampagnen der Republikaner in den 1960er und 1970er Jahren. 1964 tauchte das Thema Opfer als prominentes Thema in der Präsidentschaftskampagne des konservativen Republikaners Barry Goldwater auf. Es war jedoch Richard Nixon, der die Angst vor gewalttätigen Verbrechen auf der Straße zu einem Schwerpunkt der politischen Debatte machte. Wie der Soziologe Frank Weed in seiner Studie über die amerikanische Bewegung für Verbrechensopfer ausführt, trug Nixons Erfolg von 1968, Recht und Ordnung in den Vordergrund zu rücken, dazu bei, dass gesetzestreue, unschuldige Opfer zu einem wichtigen Thema auf der öffentlichen Agenda wurden.

Es waren konservative – und nicht liberale – Politiker, die als erste Gesetzesinitiativen zur Unterstützung von Verbrechensopfern forderten. In den 1980er Jahren nahm sich die Reagan-Regierung dieses Anliegens mit besonderem Eifer an. Reagan war der erste US-Präsident, der eine „Opferwoche” ausrief, um die öffentliche Wahrnehmung von Verbrechensopfern zu stärken. 1982 gründete er die Präsidialkommission für Opfer von Verbrechen und vier Jahre später die Task Force gegen Gewalt in der Familie. Reagans Task Force für Opfer von Straftaten trug dazu bei, dass eine Änderung der Bundesverfassung auf die politische Tagesordnung gesetzt wurde.

„Reagan war der erste US-Präsident, der eine ‚Opferwoche' ausrief, um die öffentliche Wahrnehmung von Verbrechensopfern zu stärken.“

In Großbritannien erfolgte die Institutionalisierung der offiziellen Unterstützung für Opfer ebenfalls größtenteils unter konservativen Innenministern. Während der Thatcher-Jahre entwickelte Victim Support enge Verbindungen zum Innenministerium und übte erheblichen Einfluss auf die Politik aus. 1986 erhielt die Organisation eine staatliche Förderung in Höhe von 9 Millionen Pfund und engagierte sich zunehmend in der Erbringung professioneller Dienstleistungen. Die 1990 von der Major-Regierung veröffentlichte Opfercharta verdeutlicht die Bedeutung, die die Konservativen diesem Thema beimaßen.

Doch obwohl das Thema Opfer in der Reagan-Thatcher-Ära an Bedeutung gewann, war es nie auf die politische Rechte beschränkt. Weed stellte fest, dass „das Thema Opfer von Straftaten von allen politischen Fraktionen unterstützt werden konnte”, und eine andere amerikanische Studie kam zu dem Schluss, dass „seltsame Verbündete” – Liberale und Konservative gleichermaßen – unter der Führung der Regierungen Reagan und Bush zur Gestaltung der zeitgenössischen Opferpolitik beitrugen.

Während die Rechte dazu beitrug, die politische Agenda zu bestimmen, übernahmen andere Interessengruppen die Führung bei der Gestaltung des kulturellen Narrativs der Opferrolle. Konservative neigten dazu, Viktimisierung in Bezug auf Kriminalität und insbesondere Straßenkriminalität zu definieren. Feministische, linke und liberale Aktivisten erweiterten den Begriff „Opfer“ und trugen dazu bei, ein Klima zu schaffen, in dem Ohnmacht selbst durch das Prisma der Viktimisierung interpretiert werden konnte. In den 1990er Jahren deuteten Konzepte wie „sekundäre“ und „indirekte“ Viktimisierung darauf hin, dass selbst eine marginale Beteiligung an einem traumatischen Ereignis in eine Opfer-Weltanschauung integriert werden konnte.

Für die politische Rechte bot das Opfer einen neuen Berührungspunkt mit der von ihr als entfremdet angesehenen schweigenden Mehrheit. Inmitten moralischer Unsicherheit – als traditionelle konservative Werte durch die sogenannte permissive Gesellschaft bedroht schienen – wurde das Opfer zu einem potenziellen Fokus für die Erneuerung der bürgerlichen Solidarität. Lois Haight Herrington, stellvertretende Generalstaatsanwältin während der Reagan-Regierung und Vorsitzende der Task Force für Opfer von Straftaten, hoffte, dass die Verantwortung der Bürger gegenüber Opfern die Gemeinschaft wiederbeleben würde. Sie warnte davor, dass Kriminalität „die Gesellschaft atomisiert“, indem sie die Menschen ängstlich und misstrauisch macht. Um dieser spaltenden Kraft entgegenzuwirken, müsse die Gesellschaft durch gemeinsame Werte „zementiert“ werden. Aus dieser Sicht würden eine moralische Haltung gegen Kriminalität und öffentliche Empathie für Opfer die Bindungen zu Familie und Gemeinschaft stärken. Das Mitgefühl für Opfer schien einen Weg zurück zu einem schwer fassbaren Gefühl der sozialen Kohäsion zu bieten.

„In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren wehrten sich Feministinnen oft dagegen, Frauen als Opfer darzustellen. Ende der 1970er Jahre hatte sich diese Haltung gewandelt.“

Aber nicht nur Konservative wandten sich dem Opfergedanken zu. Die moralischen Unsicherheiten der Rechten spiegelten sich in einer Vertrauenskrise der Linken wider. In den 1960er und 1970er Jahren erlebte die liberale und radikale Politik einen bedeutenden Wandel: Viele Gruppen, die einst als Triebkräfte des Wandels galten, wurden zunehmend als Opfer des Systems dargestellt. Die Frauenbewegung folgte einem ähnlichen Weg. In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren wehrten sich Feministinnen oft dagegen, Frauen als Opfer darzustellen. Ende der 1970er Jahre hatte sich diese Haltung gewandelt. Kampagnen begannen, die Frau als Opfer in den Vordergrund zu stellen – geschlagen, missbraucht, vergewaltigt. Auch Leiden wurde zu einer politischen Ressource.

Radikale Opfervertreter warfen der konservativen Law-and-Order-Ideologie vor, die „echten” Opfer der Gesellschaft zu ignorieren. Dennoch akzeptierten sie weitgehend die neu konstruierte Erzählung der Opferrolle und stellten nicht deren Prämissen in Frage, sondern deren Zuordnung: Wer genau galt als echtes Opfer? Die Viktimologie wurde weniger in Frage gestellt als vielmehr politisiert. Politische Kräfte begannen zu streiten, welche Erfahrungen Menschen den Status eines Opfers verleihen, und machten die Opferidentität zu einer moralischen und politischen Auszeichnung.

In den frühen 1970er Jahren stellte der radikale amerikanische Kriminologe Richard Quinney fest, dass es von der politischen Perspektive abhängt, wer als Opfer gilt. Es gehe dabei nicht nur um die Analyse, sondern um die Moral selbst. Quinney vertrat die Auffassung, dass eine enge Fokussierung auf Opfer von Straftaten den Status quo aufrechterhalte und gleichzeitig die vielen Opfer des Systems verschleiere. Er forderte eine erweiterte Definition von Viktimisierung: nicht nur Opfer von Straftaten, sondern auch Opfer von Polizeigewalt, Krieg, des „Strafvollzugssystems”, staatlicher Gewalt und von Unterdrückung jeglicher Art.

„Blaming the victim" und erweiterter Opferbegriff

Dieses erweiterte Konzept stand im Einklang mit den Bemühungen von Liberalen, Linken und Feministinnen, das Opferdasein über das Verbrechen hinaus auf alle Bereiche des sozialen Lebens auszuweiten. Sobald eine Verletzung – im weitesten Sinne – zur Grundlage der Legitimität wurde, konnte jede Gruppe ihren Fall mit Hilfe der Sprache der Viktimisierung geltend machen. Radikale Aktivisten stießen nicht einfach zufällig auf diese Neudefinition, sondern viele förderten sie bewusst.

Ein Vergleich der ersten Ausgabe von William Ryans „Blaming the Victim“ (1971) mit seinen späteren Überarbeitungen verdeutlicht diese Erweiterung. Das Kernargument des Buches war, dass Opfer von Ungleichheit – zum Beispiel schwarze Amerikaner – zu Unrecht für die Probleme der Gesellschaft verantwortlich gemacht wurden. Ryan klagte nicht den gesetzesbrechenden Kriminellen an, sondern das System selbst. Mitte der 1970er Jahre hatte sich seine Vorstellung vom „Opfer” jedoch dramatisch erweitert: Das Opfer war nicht mehr eine Ausnahmeerscheinung, sondern potenziell jeder, der von Löhnen statt von Reichtum abhängig war.

Diese Ausweitung des Opferbegriffs wurde nicht nur von Kritikern der wirtschaftlichen Ungleichheit vorangetrieben. Der Feminismus spielte eine entscheidende Rolle bei der Konstruktion der entstehenden Opferkultur. Viele frühe Basisinitiativen – Frauenhäuser, Krisenzentren für Vergewaltigungsopfer, Telefon-Hotlines – wurden von feministischen Aktivistinnen ins Leben gerufen und trugen dazu bei, die Notlage weiblicher Opfer bekannt zu machen. Während Ryan andeutete, dass praktisch jeder außerhalb der herrschenden Klasse ein Opfer des Systems sein könnte, argumentierten einige radikale Feministinnen, dass praktisch jede Frau ein potenzielles Opfer männlicher Gewalt sei. Die Gefahr männlicher Gewalt wurde als alltäglich dargestellt – als etwas, das das öffentliche und private Leben von Frauen durchdringt.

Anfang der 1980er Jahre war die enge Auffassung vom Opfer als Opfer eines gleichgültigen und permissiven Justizsystems einer breiten, allumfassenden Definition gewichen. Es entstanden neue Kategorien: ermordete und vermisste Kinder, Misshandlung älterer Menschen, sexueller Missbrauch von Kindern, Vergewaltigung in der Ehe, Vergewaltigung durch Bekannte, Stalking, Trunkenheit am Steuer, Hassverbrechen und vieles mehr. Allmählich, fast unmerklich, weitete sich die Opferrolle aus, bis sie praktisch jede schmerzhafte Erfahrung umfasste.

„Das allgegenwärtige Gefühl der Opferrolle wurde zu einem der markantesten kulturellen Vermächtnisse der 1980er Jahre.“

Die moralische Legitimität, die mit dem Opferstatus verbunden war, machte es für jede Gruppe schwierig, sich dem Trend zu widersetzen. Es wäre jedoch ein Fehler, diesen Trend auf zynischen Opportunismus zu reduzieren. Es geschah etwas Aufschlussreicheres. Über das gesamte politische Spektrum hinweg verloren etablierte Ideologien an Einfluss. In den 1980er Jahren wurden radikale linke Ideen durch den Zerfall des Sowjetblocks und das vermeintliche Scheitern von Experimenten zur Umverteilung von Wohlstand geschwächt. Auch Konservative sahen sich mit der Erosion ihrer traditionellen Weltanschauung konfrontiert. Die ideologischen Kämpfe der vergangenen Jahrzehnte schienen sich alle erschöpft zu haben. Wie Alan Wolfe beobachtete, „gewann die Rechte den Wirtschaftskrieg, die Linke den Kulturkrieg und die Mitte den politischen Krieg“. Unter solchen Umständen fühlte sich der Sieg seltsam hohl an. Da sie die Welt nicht mehr mit den alten intellektuellen Vokabeln interpretieren konnten, suchten konkurrierende Bewegungen nach neuen Paradigmen – und die Opferkultur mit ihrer emotionalen Anziehungskraft bot jedem etwas. Konservative gaben den liberalen kulturellen Eliten die Schuld, Feministinnen und linke Aktivisten gaben dem Kapitalismus oder dem Patriarchat die Schuld.

Dieses allgegenwärtige Gefühl der Opferrolle wurde zu einem der markantesten kulturellen Vermächtnisse der 1980er Jahre. In Ermangelung eines Konsenses über konventionelle moralische Fragen gewann die Einigung über die Opferidentität zunehmend an Bedeutung. Selbst Streitigkeiten über die Authentizität verstärkten den Gesamtrahmen: Jede Behauptung legitimierte die nächste. Ein amerikanischer Soziologe beobachtete, dass verschiedene Bewegungen informell zusammenkamen, um „eine gemeinsame Stimmung der Viktimisierung, moralischen Empörung und selbstgerechten Feindseligkeit gegenüber dem gemeinsamen Feind – dem weißen Mann“ zu erzeugen. Und bald beanspruchte auch der „Feind“ den Opferstatus. Es entstand eine Männerbewegung, die insistierte, dass auch Männer eine nicht anerkannte und marginalisierte Klasse von Opfern seien.

Liberale und feministische Darstellungen von Opferrollen standen in einem Spannungsverhältnis zur traditionellen Law-and-Order-Sichtweise. Rückblickend ist es bemerkenswert, dass trotz intensiver gegenseitiger Feindseligkeiten der größere Konsens über Opferrollen nicht nur überlebt hat, sondern auch weitgehend unhinterfragt bleibt. Kulturkriege, Wokeness und Multikulturalismus haben zu erbitterten Konflikten geführt, doch die Sakralisierung des Opfers hat sich als bemerkenswert widerstandsfähig erwiesen.

Die Erfahrungen der 1980er und 1990er Jahre deuten darauf hin, dass die alten Kategorien von links und rechts, liberal und konservativ, den Aufstieg der Opferkultur nicht ausreichend erklären. Die Opferkultur ist eine Synthese. Der kulturelle Feminismus mag ihr einflussreichstes Idiom geliefert haben, aber sie koexistiert mit konservativen Anliegen in Bezug auf Ordnung und Autorität. Konkurrierende Definitionen von Viktimisierung können nebeneinander bestehen, weil sie eine tiefere Prämisse teilen: dass der Opferstatus moralisches Gewicht hat. Die Debatte ist nicht klar polarisiert. Viele Feministinnen haben Elemente der Law-and-Order-Rhetorik übernommen; viele Gegner des Feminismus haben Anliegen übernommen, die in der Sprache von Schaden, Sicherheit und Schutz formuliert sind.

Die moralische Autorität des Opfers

Eine wichtige Neuerung bei der Sakralisierung des Opfers in den 1970er Jahren war die Behauptung, dass Opfer keine Schuld trügen. Eine der wirksamsten rhetorischen Strategien der Opfervertreter bestand darin, jede Infragestellung von Behauptungen als „Schuldzuweisung an das Opfer” darzustellen. Radikale Kriminologen gingen noch weiter: Nicht nur Opfer von Straftaten, sondern auch benachteiligte Gruppen im Allgemeinen würden zu Unrecht für ihre Situation verantwortlich gemacht. Ryans „Blaming the Victim“ trug dazu bei, Kritik zu delegitimieren, indem er sie als moralische Grausamkeit und nicht als Argumentation darstellte.

Die Idee des unschuldigen Opfers verlieh selbsternannten Opfern eine enorme moralische Autorität. Wie Weed schrieb, fungierte das Opferdasein zunehmend als moralisches Konzept: „Opfer zu sein impliziert ein gewisses Maß an Unschuld oder Schuldlosigkeit, so dass das Opfer nicht für sein Schicksal verantwortlich gemacht wird“.

Opfervertreter gingen noch weiter: Opfer waren nicht nur schuldlos, man musste ihnen auch glauben. Die Vermutung der Glaubwürdigkeit gewann in Fällen, in denen Kinder beteiligt waren, an Dynamik. Der Aufruf, „dem Kind zu glauben“, wurde bald von der Behauptung begleitet, dass „Kinder nicht lügen“. In den letzten Jahrzehnten wurde „glaube dem Opfer“ so weit institutionalisiert, dass der Beschuldigte als schuldig behandelt werden kann, bis er seine Unschuld beweist. Aus diesem Grund wird in Kampagnen zur Erweiterung der Definitionen von sexueller Belästigung, Mobbing und Mikroaggressionen oft betont, dass es auf die subjektive Erfahrung des mutmaßlichen Opfers ankommt und nicht auf die Absicht – oder gar die Handlungen – des Beschuldigten.

„Das Opferbewusstsein lenkt uns davon ab, als Autoren unseres eigenen Lebens zu agieren."

Zunehmend basieren Vorwürfe der Viktimisierung weniger auf dem, was tatsächlich geschehen ist, als darauf, wie die Ereignisse von denjenigen wahrgenommen und interpretiert werden, die sich als Opfer bezeichnen. Das extremste Beispiel ist das Konzept der Mikroaggression, das als viktimisierende Erfahrung definiert wird, bei der der entscheidende Faktor darin besteht, ob der Anspruchsteller das Gefühl hat, dass seine Identität missachtet wurde. Diese Behauptung in Frage zu stellen, wird als unverzeihliches Vergehen der „Opferbeschuldigung“ umgedeutet.

In den letzten Jahrzehnten haben Kritiker begonnen, die Politisierung des Opferstatus und dessen privilegierte Stellung in Frage zu stellen. Viele haben gegen die Art und Weise protestiert, wie kulturelle Eliten einige Opfergruppen in den Vordergrund stellen, während sie andere ignorieren. Während einige Bewegungen (zum Beispiel Black Lives Matter) angeblich besondere kulturelle und quasi-rechtliche Privilegien genießen, werden andere Identitäten als illegitim oder unsichtbar behandelt. Diese Gegenreaktion kommt jedoch selten einer grundsätzlichen Ablehnung der Opferkultur gleich. Häufiger handelt es sich um einen Protest gegen die Frage, wer den Opferstatus ausüben darf, und nicht gegen den Status selbst. Deshalb präsentieren sich Gegner der politisierten Opferidentität so oft als die „wahren“ Opfer. Das Aufkommen der weißen Identitätspolitik – und in einigen Fällen ihr Abdriften in Richtung weißer Nationalismus – zeugt von der Macht der Opferkultur selbst unter denen, die behaupten, sich ihr zu widersetzen.

Wenn selbst Kritiker die Prämisse der Opferkultur akzeptieren, bleibt die Gesellschaft im Bann eines fatalistischen Zeitgeistes. Das Opferbewusstsein lenkt uns davon ab, als Autoren unseres eigenen Lebens zu agieren. Wenn die Gesellschaft vorankommen und sich vom zerstörerischen Einfluss des Wokismus befreien will, muss sie den professionellen Opfern die Tür weisen.