20.02.2026

Über die Opferkultur (Teil 1/3)

Von Frank Furedi

Foto: KylaBorg via Flickr / CC BY 2.0

In den letzten Jahrzehnten wurde der Status des Opfers kultiviert, ausgeweitet und sakralisiert. Das macht den Menschen zum schwachen Objekt der Umstände.

Wie es scheint, besteht heutzutage ein unablässiger Drang, den Status eines Opfers zu erlangen. Keine Gruppe möchte außen vor bleiben, weshalb eine Gruppe von Kulturunternehmern aus Manchester, England, beschlossen hat, dass die Arbeiterklasse in der Kunstwelt benachteiligt wird und daher zu einem „geschützten Merkmal” werden sollte. Mit anderen Worten: Sie sind der Meinung, dass die Arbeiterklasse als Opfer sozialer Diskriminierung angesehen werden und sich in die Reihen anderer formal geschützter Opfergruppen wie Frauen, ethnische und sexuelle Minderheiten einreihen sollte.

Das Ziel dieses Aufsatzes ist es, die sich wandelnde Bedeutung des Begriffs „Opfer” und seine Entwicklung zu einer der wertvollsten und am meisten gefeierten Identitäten in der westlichen Welt zu erklären. In diesem ersten Teil unserer Diskussion über den Aufstieg des Opferkults wollen wir den Kontext für die Entwicklung des einzigartigen Status des Opfers liefern. In unserer Zeit der historischen Amnesie übersieht man leicht, dass die moralische Autorität, die das Opfer genießt, seine anschließende Politisierung und seine Verwandlung in eine eigenständige Identität eine relativ junge Entwicklung sind.

Zur Erinnerung! Bis vor relativ kurzer Zeit stellte die Tatsache, Opfer zu sein, keinen Anspruch auf eine eigenständige Identität dar.

Die Entwicklung des Opferkults

Es ist wichtig zu beachten, dass das Wort „Opfer” ursprünglich eine sehr eingeschränkte Bedeutung hatte. Im 15. Jahrhundert bezog es sich auf ein „Lebewesen, das Gott oder einer anderen Macht als Opfer dargebracht wurde“. Seine Bedeutung änderte sich allmählich und bezog sich dann auf die Erfahrung, absichtlich oder unabsichtlich Schaden zugefügt zu bekommen. Der sich verändernde Fokus bezog sich nicht mehr nur auf eine Gewalthandlung oder ein Verbrechen, sondern auch auf die existenziellen Schwierigkeiten, die dadurch entstanden, dass man ein „Opfer der Umstände“ war. Seit den 1970er und 1980er Jahren war die Kategorie „Opfer” nicht mehr auf diejenigen beschränkt, die unter Verbrechen oder anderen Ungerechtigkeiten litten. Praktisch jedes Unglück konnte in die Perspektive der Viktimisierung einbezogen werden. Nach dieser Konvention werden Menschen, die unter einem physischen oder psychischen Problem leiden, als Opfer ihrer Situation hingestellt. Menschen erleiden nicht so sehr einen Herzinfarkt, sondern werden oft als Opfer eines Herzinfarkts dargestellt. Alkoholiker wurden zu Opfern der Alkoholabhängigkeit umdefiniert. Eine Vielzahl neuer Interessengruppen behauptet nun, Opfer von Suchtverhalten zu sein. Zwangsesser, Sexsüchtige, Internetsüchtige, Kaufsüchtige, Lotteriesüchtige und Junkfood-Süchtige sind einige der neuen Gruppen von Opfern von Suchtverhalten, die in den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts entstanden sind.

„Moralische Unternehmer plädierten für die Anerkennung dessen, was sie als sekundäre oder indirekte Opfer bezeichnen."

Der Status als Opfer ist nicht auf diejenigen Personen beschränkt, die direkt unter einem bestimmten Missstand gelitten haben. Moralische Unternehmer plädierten für die Anerkennung dessen, was sie als sekundäre oder indirekte Opfer bezeichnen. Wie ein Kriminologe feststellte, „haben sich Aktivisten für Opfer von Straftaten dafür eingesetzt, den Begriff des Opfers auf die Familie und Freunde des eigentlichen Opfers auszuweiten”.1 Mitglieder der Familie des direkten Opfers werden oft als indirekte Opfer bezeichnet. Opfervertreter sind der Auffassung, dass Familienangehörige und manchmal auch Freunde Zugang zu therapeutischen Dienstleistungen und anderen Ressourcen erhalten müssen. Menschen, die Zeugen eines Verbrechens werden oder einfach nur wissen, dass jemandem, den sie kennen, etwas Unangenehmes zugestoßen ist, sind alle potenzielle indirekte Opfer. Das Konzept des indirekten Opfers führte zu einer enormen Inflation der Zahl der Personen, die Anspruch auf Opferhilfe haben. Jeder, der Zeuge eines unangenehmen Ereignisses geworden ist oder von einem solchen Erlebnis gehört hat, könnte als indirektes Opfer in Frage kommen. Unter dem Einfluss dieser Sichtweise empfahlt die Law Commission, das Gremium der britischen Regierung für Rechtsreformen, im März 1998, dass Menschen, die nach dem Miterleben oder Hören des Todes eines Verwandten, selbst im Fernsehen oder Radio, an einer psychischen Erkrankung leiden, Anspruch auf Entschädigung haben sollten.2

Die Politisierung der Opferkultur

Ende der 1970er Jahre geriet die amerikanische Gesellschaft und schließlich auch der Rest des Westens in den Bann einer Kultur des Opferdaseins. Dies war der Moment, in dem das Opfer sakralisiert wurde. Nun wurde argumentiert, dass Opfer niemals für ihre Notlage verantwortlich gemacht werden dürfen, dass man ihnen immer glauben muss und sie auf keinen Fall ernsthaft in Frage stellen darf. Zu diesem Zeitpunkt wurde das Opferdasein politisiert und zu einem Thema erhoben, das die Medienlandschaft ständig beschäftigt. Es gibt viele wichtige Gründe für den bemerkenswerten öffentlichen Konsens, der die Politisierung des Opferdaseins vorantreibt. Die Voraussetzung für seinen bemerkenswerten Erfolg ist jedoch seine Verwandlung in eine säkulare sakrale Identität, die mit einem wachsenden Gefühl der Ohnmacht einherging, das sich seit Ende der 1970er Jahre am deutlichsten in einem schwindenden Glauben an die Handlungsfähigkeit des Menschen zeigte.

Der sakrale Status des Opfers gilt als so selbstverständlich , dass seine Einzigartigkeit oft übersehen wird. Dennoch spielt das Opfer in der heutigen westlichen Gesellschaft eine merkwürdige Rolle. Fast jeder schwört darauf, und fast niemand ist bereit, die in dessen Namen erhobenen Ansprüche in Frage zu stellen. Die Opferbewegung ist in der Tat die Nutznießerin einer unhinterfragten moralischen Autorität. In einer Zeit, in der praktisch jede Institution – einschließlich der Kirche – einem beispiellosen Maß an Skepsis ausgesetzt ist, bildet die Sonderstellung der Opferbewegung einen auffälligen Kontrast zur Norm. Opferrolle und Leiden sind ein Garant für öffentliche Anerkennung und Sonderbehandlung. Allein die Erwähnung des Wortes „Opfer” weckt ein Gefühl der Ehrfurcht und verschafft automatisch Respekt. Deshalb sind Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens aller politischen Richtungen so entschlossen, sich mit dieser Sache zu identifizieren. Sie betrachten ihre Verbindung mit der Sache der Opfer als Beweis für Charakterstärke und moralische Integrität.

Im Gegensatz zu den meisten sozialen Bewegungen hat die Opferbewegung die meisten ihrer ursprünglichen Ziele erreicht. Opferrechte und Opferentschädigungsprogramme wurden in Großbritannien und in allen Bundesstaaten der USA eingeführt. Auch die meisten Länder der Europäischen Union haben sich dafür entschieden, ihren Opfern Ressourcen zur Verfügung zu stellen. Wichtige Gesetzesänderungen, die darauf abzielen, die Position der Opfer zu privilegieren, wurden schnell und ohne großen Widerstand umgesetzt. Die üblichen hitzigen Debatten, die mit Änderungen im Rechtssystem einhergehen, blieben in diesem Fall auffällig aus.

„Spezifischere Gesetze, die sich mit hochkarätigen Opferthemen wie Kindesmissbrauch, Vergewaltigung und Stalking befassen, wurden in der Regel in Rekordzeit und ohne großes Aufsehen verabschiedet."

Spezifischere Gesetze, die sich mit hochkarätigen Opferthemen wie Kindesmissbrauch, Vergewaltigung und Stalking befassen, wurden in der Regel in Rekordzeit und ohne großes Aufsehen verabschiedet. Im Jahr 1984 wurden in Kalifornien, wo viele dieser Gesetze neu eingeführt wurden, 29 Gesetzesentwürfe zum Thema Kindesmissbrauch in die Legislative eingebracht. Das Gesetz zur Prävention von Kindesmissbrauch (Child Abuse Prevention Training Act) wurde ohne Widerspruch verabschiedet, obwohl die Politiker sehr besorgt über die steigenden Sozialausgaben waren. Dieser Punkt wurde von Berrick und Gilbert hervorgehoben, die feststellten, dass Kalifornien zwar von einem republikanischen Gouverneur regiert wurde, der kostspielige Programme mit einiger Zurückhaltung betrachtete, das Präventionsgesetz jedoch praktisch ohne Widerstand durch den Senat des Bundesstaates kam und in dem Gremium nur zwei Gegenstimmen erhielt. Der Sozialwissenschaftler Philip Jenkins wies auf ein ähnliches Muster in Großbritannien hin. Jenkins' ausgezeichnete Studie über moralische Panik in Großbritannien in den 1980er Jahren warf interessante Fragen über die „rasche Akzeptanz von Kindesmissbrauch als primäres soziales Problem” auf. Er geht davon aus, dass der „Triumph des Missbrauchsthemas” viel mit dem „Fehlen ernsthafter Opposition” zu tun hatte. Seiner Meinung nach konnte die Ansicht, dass Inzest weit verbreitet sei, „von Aktivisten aller politischen Couleur, Moralisten und Feministinnen, Konservativen und Sozialisten auf verschiedene Weise genutzt werden”.3

Obwohl die Befürworter der Opferbewegung behaupten, dass es sich um eine „separate politische Kraft” handelt, scheint sie über den üblichen Debatten und Konflikten zu stehen, die das politische Leben begleiten.4 Im Gegenteil, die Opfer erhalten Unterstützung von allen politischen Lagern. Traditionelle Gegner wie rechtsgerichtete Republikaner und liberale Demokraten stehen in der Opferfrage alle auf der Seite der Engel. So arbeiteten beispielsweise 1998 Jon Kyl, ein republikanischer Senator aus Arizona, und Dianne Feinstein, eine demokratische Senatorin aus Kalifornien, gemeinsam an einer viel beachteten Initiative zur Änderung der amerikanischen Verfassung durch die Einführung des Konzepts der Opferrechte. Solche Initiativen genießen weiterhin starke parteiübergreifende Unterstützung. Eine Reihe von Vorschlägen in Großbritannien, die darauf abzielen, das Rechtssystem opferfreundlicher zu gestalten, wurden von allen Parteien im Parlament unterstützt. Selbst meinungsstarke Bewegungen, die sich normalerweise gegenseitig bekämpfen, z. B. christliche Fundamentalisten und Kulturfeministinnen, setzen sich alle enthusiastisch für die Sache der Opfer ein. Dies ist ein sicheres und menschliches Thema, das das Interesse jedes ambitionierten Politikers weckt. Eine Studie zu dieser Bewegung kam zu dem Schluss: „Opferrechte sind ein Thema, das breite Unterstützung findet, weil niemand angesehen werden möchte, als sei er ‚gegen Opfer'”.5 Der amerikanische Soziologe Joel Best geht davon aus, dass Opferrechte „überparteiliche Anziehungskraft“ haben. „Republikaner schätzen die Möglichkeit, ‚hart gegen Kriminalität vorzugehen', während Demokraten ihr Engagement für den Schutz von Frauen, Kindern, ethnischen Minderheiten und anderen schutzbedürftigen Personen betonen können“, schreibt Best.6

Es scheint, dass jeder das Opfer mit Ehrfurcht betrachtet und jede Initiative, die sich für die Rechte der Opfer einsetzt, zumindest rhetorische Unterstützung genießt. Der Sonderstatus des Opfers ist so tief verwurzelt, dass selbst kritische Denker selten die Frage stellen, warum dies so gekommen ist. Ezzat Fattah, ein in Kanada ansässiger Veteran der Viktimologie, war als einer der wenigen Wissenschaftler bereit, Zweifel an dem Mangel an kritischem Denken zu diesem Thema zu äußern. Er stellte fest, dass „überraschenderweise die Aktionen der Opferbewegung nur sehr wenig hinterfragt und ihre Erfolge nur sehr selten kritisch bewertet wurden“. Er fügte hinzu, dass „Gesetze zum Schutz der Opferrechte und Programme zur Unterstützung von Opfern von Straftaten mit Begeisterung aufgenommen wurden und auf sehr wenig oder gar keinen Widerstand stießen”.7 Fattah stand der „außergewöhnlichen Geschwindigkeit”, mit der Opfer entdeckt wurden, eindeutig skeptisch gegenüber und forderte, die „tatsächlichen Interessen und Motive” hinter diesem Prozess zu hinterfragen.8

Politik der Ohnmacht

Das Aufkommen des Opferkonsenses wird oft als Ausdruck einer neuen positiven Sensibilität gefeiert. Opfervertreter erklären immer wieder, dass wir uns der Not anderer Menschen bewusster und sensibler geworden sind. Öffentliche Bekundungen von Trauer über Tragödien werden immer häufiger, und Experten in den Medien werden nicht müde, auf das neue Mitgefühl einer Gesellschaft hinzuweisen, die sich immer mehr mit Schmerz und Leid beschäftigt. Ein zentrales Paradoxon entgeht dieser Selbstbeweihräucherung gegenüber dem Kult der Verletzlichkeit dabei oft. Der Opferkonsens ist wahrscheinlich das langlebigste Erbe der sogenannten „gierigen Achtziger”. Die mit Reagan und Thatcher verbundene politische Ära wird üblicherweise als eine Zeit ungezügelter Selbstsucht dargestellt, symbolisiert durch den gefühllosen Yuppie und das rücksichtslose Verfolgen eigener Interessen. Doch gerade in dieser Zeit, in der die Gesellschaft angeblich so gleichgültig gegenüber der Not der Schwachen war, institutionalisierte sich die Kultur der Opferrolle. Paradoxerweise waren es die konservativen Regime der 1980er Jahre, die den Opfern eine herausragende Stellung einräumten, und während ihrer Regierungszeit bildete sich der Konsens darüber heraus. Die Institutionalisierung des Verletzlichkeitskultes in einer Zeit, die nach allen Maßstäben nicht von Mitgefühl geprägt war, lässt vermuten, dass seine Existenz wenig mit dem Aufkommen einer aufgeklärten Meinung zu tun hat. In der Tat hat sie weit mehr mit der Fragmentierung des Alltags zu tun, die in den 1980er Jahren immer ausgeprägter wurde, als mit einem plötzlichen Ausbruch von Mitgefühl.

Viele Kommentatoren behaupten, dass die gierigen Achtziger die Entwicklung eines starken individuellen Bewusstseins gefördert hätten. Diese Analyse schreibt jedoch verwirrenderweise das Wachstum eines ausgeprägten individuellen Bewusstseins der Individualisierung der Gesellschaft zu. In den 1980er Jahren waren die westlichen Gesellschaften starken Einflüssen ausgesetzt, die zu einer Fragmentierung der sozialen Erfahrung führten. Dies hatte erhebliche Auswirkungen auf das Leben der Menschen und trug dazu bei, eine privatisierte und individualisierte Lebensweise zu normalisieren. Die Schwächung traditioneller Gemeinschaften und anderer zivilgesellschaftlicher Institutionen hatte jedoch nicht zur Folge, dass sich eine robuste unternehmerische Kultur des Individualismus entwickelte. Im Gegenteil, die Erosion alter sozialer Bindungen trug dazu bei, das Gefühl der Isolation und Schwäche zu verstärken. Ein Ergebnis dieses Prozesses war das, was ich an anderer Stelle als Kultur der Angst bezeichne – intensive soziale Ängste, die durch ein verstärktes Gefühl der Einsamkeit ohne offensichtliche Mittel der Bestätigung und Unterstützung untermauert werden.9 Dieses Bewusstsein hat dazu geführt, dass Menschen ihre Beziehung zur Welt anders sehen und gestalten. Eines seiner charakteristischen Merkmale ist die Verfestigung eines übertriebenen Gefühls der Ohnmacht. Zu diesem Zeitpunkt wurde der Begriff „Verletzlichkeit” (oder „Vulnerabilität") als eigenständige Identität angenommen und durch den neu geprägten Begriff der „Verletzlichen” kommuniziert.

„Die meisten Leser unter 50 Jahren wissen wahrscheinlich nicht, dass der Begriff ‚verletzlich' in Verbindung mit Menschen erst in den 1980er und 1990er Jahren in Gebrauch kam."

Die meisten Leser unter 50 Jahren wissen wahrscheinlich nicht, dass der Begriff „verletzlich” in Verbindung mit Menschen erst in den 1980er und 1990er Jahren in Gebrauch kam. Meine Analyse britischer und US-amerikanischer Zeitungen anhand der Datenbank LexisNexis und des Indexes von The Times und New York Times zeigt, dass der Begriff „vulnerabel” in den 1960er und 1970er Jahren sehr selektiv auf Kinder und ältere Menschen angewendet wurde. In den 1980er Jahren kamen ethnische Minderheiten, Obdachlose, Alleinerziehende, psychisch Kranke, Pflegebedürftige und Arbeitslose hinzu.

Eine Suche in britischen Zeitungen zeigt, dass seit den 1990er Jahren die Vulnerabilität eine neue Bandbreite emotionaler Belastungen umfasst, darunter „depressive Männer”, „gestresste Angestellte” und Karrierefrauen.10 In jüngerer Zeit sind junge muslimische Männer, Studenten, Teenager, die unter dem Druck stehen, schlank zu sein, und Menschen, die süchtig nach Internetpornografie sind, nur einige Beispiele für die zahlreichen Gruppen, die als „vulnerabel” charakterisiert werden11. In der Umgangssprache, in den Medien, in offiziellen politischen Erklärungen und sogar im akademischen Diskurs hat „vulnerabel" oder „verletzlich" häufig die Begriffe „arm” und „benachteiligt” ersetzt. „Ein Gesetz für die Reichen, eines für die Vulnerblen” lautete die Schlagzeile einer Tageszeitung.12 Ein ähnliches Muster ist in den USA zu beobachten. In den 1990er Jahren wurde der Begriff „vulnerabel” häufig verwendet, um praktisch jede Gruppe zu bezeichnen, die sich in einer schwierigen Lage befand. Eine Schlagzeile der New York Times mit dem Titel „Wir sind jetzt alle verletzlich“ veranschaulicht diese Sensibilität.13 In den letzten Jahrzehnten wird der Begriff „verletzlich“ so beiläufig auf Gruppen und Einzelpersonen angewendet, dass buchstäblich jede unangenehme Erfahrung als Ursache dafür interpretiert werden kann.

Die Zunahme von Gruppen, die als „verletzlich“ bezeichnet werden, ging einher mit der weit verbreiteten Akzeptanz einer fatalistischen Sichtweise auf die menschliche Erfahrung. Seitdem behaupten Umfragen ständig, dass die Menschen erwarten, dass die Zukunft schlechter sein wird als die Gegenwart. Diese fatalistische Tendenz betont ständig die negativen Seiten jeder Entwicklung. Selbst Zeiten relativen wirtschaftlichen Wohlstands schaffen es nicht, das zu stimulieren, was Kommentatoren als „Wohlfühlfaktor” bezeichnen. Die Schwierigkeit der Gesellschaft, sich selbst wohlzufühlen, ist nur Ausdruck einer Stimmung, in der die Erwartung des schlimmstmöglichen Ausgangs zur Routine geworden ist. Es entstand eine Kultur der Angst, die die Tendenz gefördert hat, jede neue Innovation als potenziellen Auslöser einer Katastrophe zu betrachten.14

Seit den Reagan-Thatcher-Jahren versprechen Politiker, die für die vorherrschende Stimmung der Unzufriedenheit sensibel sind, immer wieder, diese oder jene Wählerschaft zu „befähigen” („empower"). Allerdings verrät gerade die Rhetorik der Befähigung das Spiel, denn sie basiert auf der Prämisse einer unterwürfigen Öffentlichkeit, die passiv von den guten Diensten der Politiker abhängig ist. Deshalb dient jedes Vorhaben, das mehr Befähigung verspricht, nur dazu, die Menschen an ihren unterwürfigen und machtlosen Status zu erinnern.

Das Gefühl der Machtlosigkeit wird durch eine politische Elite, die eindeutig die Nerven verloren hat, noch verstärkt. Politiker und Medien weisen ständig auf die wachsenden Gefahren hin, denen die Gesellschaft ausgesetzt ist. Sozialkritiker und politische Aktivisten schwelgen in Geschichten über „Akte X"-Vertuschungen bei vergifteten Lebensmitteln, tödlichen Schadstoffen, neuen Krankheiten und anderen Bedrohungen für das Überleben der Menschheit. Es scheint, dass Kommentatoren unterschiedlicher Meinungsrichtungen, unabhängig von ihrem Ausgangspunkt, nun zu einer auffallend ähnlichen Schlussfolgerung gelangen: dass die Welt ein zunehmend gefährlicher, außer Kontrolle geratener Ort ist.

„Die Verherrlichung des Opfers und ein allgegenwärtiges Gefühl der Viktimisierung werden durch die Entwicklung einer stark fatalistischen Sichtweise des menschlichen Potenzials untermauert."

Erst kürzlich wurde die Menschheit vor einer bevorstehenden Apokalypse gewarnt. Diese Warnung kam von einer Gruppe von Wissenschaftlern, die zu einer Organisation gehören, die zu Beginn des Atomzeitalters eine Weltuntergangsuhr als symbolische Darstellung dafür geschaffen hat, wie nah die Menschheit der Zerstörung der Welt ist. Am 28. Januar 2026, fast acht Jahrzehnte später, wurde die Uhr auf 85 Sekunden vor Mitternacht gestellt – laut dem Bulletin of the Atomic Scientists, das die Uhr 1947 ins Leben gerufen hat, so nah wie nie zuvor an Mitternacht. Mitternacht steht für den Moment, in dem die Menschen die Erde unbewohnbar gemacht haben werden. Solche Untergangsstimmung unterstreicht die Überzeugung, dass die Menschheit angesichts der ausufernden Bedrohungen, denen der Planet ausgesetzt ist, machtlos sei. Und es ist dieses Gefühl der Machtlosigkeit, das dazu beiträgt, einen Nährboden zu schaffen, auf dem der Kult der Verletzlichkeit gedeihen kann. Das Gefühl der Verletzlichkeit geht Hand in Hand mit der Erwartung von Viktimisierung und Leiden. Es handelt sich um eine Form des Bewusstseins, die sich leicht mit dem Opfer identifiziert.

An anderer Stelle habe ich diese Form des Bewusstseins als Ausdruck des stetigen Rückgangs der menschlichen Subjektivität in den letzten 50 Jahren charakterisiert.15 Die Verherrlichung des Opfers und ein allgegenwärtiges Gefühl der Viktimisierung werden durch die Entwicklung einer stark fatalistischen Sichtweise des menschlichen Potenzials untermauert. Die Erzählung von Menschen als Opfer der Umstände geht davon aus, dass sie keine Macht haben, ihr Schicksal zu beeinflussen. Folglich fördert die Opferkultur eine Haltung der Unterwerfung unter das Schicksal. Tatsächlich ist eines der unattraktivsten Merkmale des Opferkults, dass er angesichts der Herausforderungen, vor denen wir stehen, Passivität fördert.

Charakteristischerweise führt die Verringerung der Subjektivität zur Objektivierung der menschlichen Erfahrung. Entsprechend dieser Entwicklung werden Menschen immer weniger als Subjekte der Geschichte betrachtet und immer mehr als deren Objekte angesehen. Diese Unterdrückung der menschlichen Handlungsfähigkeit und ihre allmähliche Verdrängung durch ein Opferbewusstsein hat wichtige Auswirkungen auf die Art und Weise, wie wir Menschen betrachten. Die Verkleinerung der Rolle des Subjekts führt zu einer Ablehnung des klassischen humanistischen Ideals der Persönlichkeit.

Das vorherrschende Gefühl verminderter Subjektivität wird durch einen eindeutigen Kodex für menschliches Verhalten untermauert. Jede Kultur liefert eine Reihe von Ideen und Überzeugungen über die Natur des Menschen und darüber, was seine Persönlichkeit ausmacht. Unsere Vorstellungen davon, was wir voneinander erwarten können – wie wir mit Unsicherheit und Veränderung umgehen, wie wir mit Widrigkeiten und Schmerz umgehen, wie wir Geschichte betrachten – werden durch die aktuelle kulturelle Sichtweise des menschlichen Potenzials unterstrichen. Und das bestimmende Merkmal der westlichen Version der Persönlichkeit im 21. Jahrhundert ist ihre Verletzlichkeit. Obwohl die Gesellschaft nach wie vor die Ideale der Selbstbestimmung und Autonomie hochhält, werden diese zunehmend von einer dominanteren Botschaft überlagert, die die Schwäche des Menschen betont.

„Kindern wird oft die Identität der Verletzlichkeit zugeschrieben, und selbst das Erwachsenwerden wird oft als potenziell traumatisierende Erfahrung angesehen."

Dieses Modell der menschlichen Verletzlichkeit und Ohnmacht wird durch Ideen vermittelt, die unsere Fähigkeit, unser eigenes Leben und unsere Angelegenheiten zu kontrollieren, in Frage stellen. Gesellschaftskommentatoren erklären regelmäßig, dass wir in einer Ära des „Todes des Subjekts”, des „Todes des Autors”, des „dezentrierten Subjekts”, des „Endes der Geschichte” oder des „Endes der Politik” leben. Solche pessimistischen Darstellungen des menschlichen Potenzials prägen sowohl das intellektuelle als auch das kulturelle Leben im Westen und liefern eine kulturelle Legitimation für die Reduzierung menschlicher Ambitionen.

Wie Menschen mit schmerzhaften Begegnungen und unangenehmen existenziellen Problemen umgehen, wird stark von kulturellen und historischen Faktoren beeinflusst, die die Art und Weise prägen, wie Menschen diese Probleme verstehen. Solche kulturellen Faktoren können die Fähigkeit des Einzelnen, mit widrigen Umständen umzugehen, erhöhen oder verringern. Deshalb geht der Aufstieg des Opferkults mit sinkenden Erwartungen an die Widerstandsfähigkeit und Kompetenz des Menschen einher. Die daraus resultierende Verringerung der Bedeutung der Persönlichkeit führt zu einer Betonung der menschlichen Schwäche und Verletzlichkeit. Wie ich an anderer Stelle bereits erwähnt habe, wird sogar das Gefühl, krank zu sein, normal, wenn ein Großteil der Erfahrungen der Menschen aus der Perspektive der Verletzlichkeit betrachtet wird.16

Die Kultur des Opferdaseins ist, wenn auch nicht dem Namen nach, symptomatisch für den radikalen Wandel der Persönlichkeit. Unsere Wahrnehmung dessen, was eine Person ist und was von Menschen erwartet werden sollte, hat sich so weit verändert, dass wir davon ausgehen, dass die Mehrheit der Gesellschaft anfällig für psychische Erkrankungen ist. Kindern wird oft die Identität der Verletzlichkeit zugeschrieben, und selbst das Erwachsenwerden wird oft als potenziell traumatisierende Erfahrung angesehen. Im Ergebnis hat die westliche Gesellschaft unbeabsichtigt die Praxis übernommen, das Bewusstsein für Verletzlichkeit unter jungen Menschen zu fördern. Das ist ein wichtiger Grund, warum es für die Zukunft der Menschheit so wichtig ist, die Gesellschaft von ihrer Sucht nach Opferidentität zu befreien.